Brahma’s Temple Forms The Base Of A Triangle,Tirupattur

Standard

Ramani's blog

Tirppttur as is often called, is Thiruppidavur.

 

Details are provided below.

 

This is the only Temple for Brahma.

 

There are two legends for the  non-existence of Temples for Brahma.

 

Brahma Lied. When there was an altercation between Lord Vishnu and Lord Brahma s to who was greater , there appeared a Linga of Lord Siva accompanied by a Divine Voice commanding them to find the feet and the head of Lord Siva and whosoever finds them first will be declared as the greater among the two.

 

Brahma assumed the shape of A Swan and started flying high to find the Head while Vishnu assumed the form of Varaha(Wild Boar) and head towards the feet.

Both of them could not find it and while they were returning they met .

 

Vishnu informed Brahma that he will declare that He did find the Head of Lord Siva .

 

Brahma and…

View original post 610 more words

ருத்ராட்சம் அணி

Standard
பஞ்சாட்சர மந்திரங்களை உச்சரித்தல்,திருநீறு தரித்தல்,ருத்ராடம் அணிதல் இம்மூன்றையும் ஒருவன் ஒருசேர செய்வது: திரிவேணி சங்கமத்தில் நீராடுவதன் புண்ணியத்தைப் பெற்றுத்தரும்.
ருத்ராட்சங்களை எண்ணற்ற அளவில் உடலில் தரித்துக் கொள்பவன்,மகேசனைப் போல அனைத்துத் தேவர்களாலும் தலை தாழ்ந்து வணங்கப்படுகிறான்.
 
ஒருவன் எவ்வகைப் பிறவி எடுத்திருந்தாலும் சரி, அவன் ருத்ராட்சத்தை அணிவானாகில்,நரகங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான்.
எவ்வகை வர்ணத்தை(ஜாதியை)ச் சேர்ந்தவனாக இருந்தாலும் சரி;எவ்வகை ஆசாரத்தைக் கடைபிடிப்பவராயினும் சரி; பெண்களாயினும் சரி; அவர்கள் ‘ஓம்’ என்னும் பிரணவ மந்திரத்தை உச்சரித்து,ருத்ராட்சங்களை அணிந்து கொள்ளலாம்.
 
ருத்ராட்சத்தை ஒருவன்/ள் ஒரு பகலில் அணிந்திருப்பானாயின், அவன் இரவில் செய்த பாவங்களை அது எரித்துவிடும்.இரவில் அணிந்திருப்பானாகில் அது அவன் பகலில் செய்த பாவங்களை எரித்துவிடுகிறது.ஆதலால் ஒருவன் எந்நேரமும் ருத்ராட்சங்களை அணிந்து கொண்டிருக்க வேண்டும்.
 
ருத்ராட்சமும் திருநீறும் அணிந்தவன் ஒருபோதும் யமலோகம் செல்வதில்லை;
 
ருத்ராட்சங்களைக் கைகளிலும்,தோள்களிலும் அணிந்தவன் எவ்வித உயிரினங்களாலும் கொல்லப்படமாட்டான்.அவன் இவ்வுலகில் ருத்ரனைப் போல வலம் வருகிறான்.
 
பஞ்சாட்சர மந்திரங்களை உச்சரித்தல்,திருநீறு தரித்தல்,ருத்ராடம் அணிதல் இம்மூன்றையும் ஒருவன் ஒருசேர செய்வது: திரிவேணி சங்கமத்தில் நீராடுவதன் புண்ணியத்தைப் பெற்றுத்தரும்.
ருத்ராட்சங்களை எண்ணற்ற அளவில் உடலில் தரித்துக் கொள்பவன்,மகேசனைப் போல அனைத்துத் தேவர்களாலும் தலை தாழ்ந்து வணங்கப்படுகிறான்.
 
ஒருவன் எவ்வகைப் பிறவி எடுத்திருந்தாலும் சரி, அவன் ருத்ராட்சத்தை அணிவானாகில்,நரகங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான்.
எவ்வகை வர்ணத்தை(ஜாதியை)ச் சேர்ந்தவனாக இருந்தாலும் சரி;எவ்வகை ஆசாரத்தைக் கடைபிடிப்பவராயினும் சரி; பெண்களாயினும் சரி; அவர்கள் ‘ஓம்’ என்னும் பிரணவ மந்திரத்தை உச்சரித்து,ருத்ராட்சங்களை அணிந்து கொள்ளலாம்.
 
ருத்ராட்சத்தை ஒருவன்/ள் ஒரு பகலில் அணிந்திருப்பானாயின், அவன் இரவில் செய்த பாவங்களை அது எரித்துவிடும்.இரவில் அணிந்திருப்பானாகில் அது அவன் பகலில் செய்த பாவங்களை எரித்துவிடுகிறது.ஆதலால் ஒருவன் எந்நேரமும் ருத்ராட்சங்களை அணிந்து கொண்டிருக்க வேண்டும்.
 
ருத்ராட்சமும் திருநீறும் அணிந்தவன் ஒருபோதும் யமலோகம் செல்வதில்லை;
 
ருத்ராட்சங்களைக் கைகளிலும்,தோள்களிலும் அணிந்தவன் எவ்வித உயிரினங்களாலும் கொல்லப்படமாட்டான்.அவன் இவ்வுலகில் ருத்ரனைப் போல வலம் வருகிறான்.
 
ருத்ராட்சம் அணிந்து ஒருமுறை எவ்வித மந்திரம் கூறினாலும்,அதை 1,00,00,000 முறை உச்சரித்த பலனைத் தரும்.
ருத்ராட்சம் அணிந்து ம்ருத்யுஞ்ச மந்திரம் உச்சரிப்பவன் எல்லாவித நோய்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான்.அவனை அகால மரணமோ,துர்மரணமோ நெருங்குவதில்லை.
 
 நமது ஆன்மீக குரு மிஸ்டிக் செல்வம் ஐயா அவர்கள் சொன்னது:ருத்ராட்ச உபநிஷத்து என்று ஒரு உபநிஷத்து இருந்தது.யாராவது வைத்திருக்கிறீர்களா?
 
ஓம்சிவசிவஓம் ஜபிக்க ஆரம்பிப்போமா?
 
ஓம்சிவசிவஓம்

 அணிந்து ஒருமுறை எவ்வித மந்திரம் கூறினாலும்,அதை 1,00,00,000 முறை உச்சரித்த பலனைத் தரும்.

ருத்ராட்சம் அணிந்து ம்ருத்யுஞ்ச மந்திரம் உச்சரிப்பவன் எல்லாவித நோய்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான்.அவனை அகால மரணமோ,துர்மரணமோ நெருங்குவதில்லை.
 
 நமது ஆன்மீக குரு மிஸ்டிக் செல்வம் ஐயா அவர்கள் சொன்னது:ருத்ராட்ச உபநிஷத்து என்று ஒரு உபநிஷத்து இருந்தது.யாராவது வைத்திருக்கிறீர்களா?
 
ஓம்சிவசிவஓம் ஜபிக்க ஆரம்பிப்போமா?
 
ஓம்சிவசிவஓம்

சித்தர் பாடல்கள்: சிவவாக்கியம் (ஆசிரியர் : சிவவாக்கியர்)

Standard

எனது பதிவுகள் -வரலாறும் வாழ்க்கையும்

சித்தர் பாடல்கள்: சிவவாக்கியம்
(ஆசிரியர் : சிவவாக்கியர்)

காப்பு
அரியதோர் நமச்சிவாயம் ஆதியந்தம் ஆனதும்
ஆறிரண்டு நூறுதேவர் அன்றுரைத்த மந்திரம்
சுரியதோர் எழுத்தைஉன்னிச் சொல்லுவேன் சிவவாக்கியம்
தோஷதோஷ பாவமாயை தூரதூர ஓடவே…

கரியதோர் முகத்தையொத்த கற்பகத்தைக் கைதொழக்
கலைகள்நூல்கள் ஞானமும் கருத்தில் வந்துதிக்கவே
பெரியபேர்கள் சிறியபேர்கள் கற்றுணர்ந்த பேரெலாம்
பேயனாகி ஓதிடும் பிழைபொறுக்க வேண்டுமே. 1
அக்ஷர நிலை

ஆனஅஞ் செழுத்துளே அண்டமும் அகண்டமும்
ஆனஅஞ் செழுத்துளே ஆதியான மூவரும்
ஆனஅஞ் செழுத்துளே அகாரமும் மகாரமும்
ஆனஅஞ் செழுத்துளே அடங்கலாவ லுற்றதே. 2
சரியை விலக்கல்

ஓடிஓடி ஓடிஓடி உட்கலந்த சோதியை
நாடிநாடி நாடிநாடி நாட்களும் கழிந்துபோய்
வாடிவாடி வாடிவாடி மாண்டுபோன மாந்தர்கள்
கோடிகோடி கோடிகோடி எண்ணிறந்த கோடியே. 3
யோக நிலை

உருத்தரித்த நாடியில் ஒடுங்குகின்ற வாயுவைக்
கருத்தினால் இருத்தியே கபாலம் ஏற்றவல்லீரேல்
விருத்தரரும் பாலராவீர் மேனியும் சிவந்திடும்
அருள்தரித்த நாதர்பாதம் அம்மைபாதம் உண்மையே. 4
தேகநிலை

வடிவுகண்டு கொண்டபெண்ணை மற்றொருவன் நத்தினால்
விடுவனோ அவனைமுன்னம் வெட்டவேணும் என்பனே
நடுவன்வந்து அழைத்தபோது நாறும்இந்த நல்லுடல்
சுடலைமட்டும் கொண்டுபோய்த் தோட்டிகைக் கொடுப்பாரே.
[நந்துதல் – இச்சை கொள்ளுதல்; நடுவன் – எமன்] 5
ஞான நிலை

என்னிலே இருந்தஒன்றை யான்அறிந்தது இல்லையே
என்னிலே இருந்தஒன்றை யான்அறிந்து கொண்டபின்
என்னிலே இருந்தஒன்றை யாவர்காண வல்லரோ?
என்னிலே இருந்திருந்து யான்உணர்ந்து கொண்டனே. 6

நினைப்பதொன்று கண்டிலேன் நீயலாது வேறிலை,
நினைப்புமாய் மறப்புமாய் நின்றமாயை மாயையோ?
அனைத்துமாய்…

View original post 8,999 more words

தமிழ் வேதம் கூறும் செம்மை சிவகதியும் – சீர்மிகு வேளாண்மையும்

Standard

தமிழ் வேதம் கூறும் செம்மை சிவகதியும் – சீர்மிகு வேளாண்மையும்
மெய்ம்மையாம் உழவைச் செய்து
விருப்பெணும் வித்தை வித்திப்
பொய்ம்மையாம் களையை வாங்கிப்
பொறையெணும் நீரைப் பாச்சித்
தம்மையும் நோக்கிக் கண்டு
தகவெணும் வேலி யிட்டுச்
செம்மமையுள் நிற்ப ராகில் 
சிவகதி விளையும் அன்றே, நாவுக்கரசர்

சிவகதியைப் பெறுவது என்று, சிவகதியைப் பெற்ற திருநாவுக்கரசு சுவாமிகள் அருளியுள்ள இப்பாடலின் வாய்லாக வேளாண்மையுடன் ஒப்பிட்டு சிவகதி என்னும் மகசூலை பெறுவது(அடைவது) பற்றி தெளிவு கூறுகிறார்,
விவசாயம் செய்யும் ஒரு விவசாயி நல்லவிளைவைப் பெறுவதற்கு 
1) முதலில் நிலத்தை உழுது பண்படுத்த வேண்டும்
2) நல்விதை கொண்டு முறைப்படி விதைக்க வேண்டும்
3) பயிர் வளரும் பொழுது உடன் தோன்றும் களையை நீக்க வேண்டும்
4) தடையின்றி நீர் பாச்ச வேண்டும்
5) அன்றாடம் நிலத்தை கவனிக்க வேண்டும்
6) ஆடு,மாடு, பூச்சி நோய் பாதுகாப்பு மற்றும் வேலியிடல் வேண்டும்
7) வேண்டிய உரமிடல் வேண்டும்
8) முடிவில் தக்க பருவத்தில் அறுவடை செய்து நல்ல விளைவை பெறலாம்
சிவகதி எனும் விளைவை பெறுவதற்கும் மேலே கூறியுள்ள செயல்களை செய்யவேண்டும், என்று அகபர் பெருமானும் வேளாண்மையுடன் ஒப்பிட்டு கூறியுள்ளார், மனம் எனும் நிலம் பண்படுத்தப்படாமல் தரிசாக இருந்தால் அந்நிலம் யாதொரு பயனுமின்றி கட்டாந்தரையாக பயனற்றதாகிவிடும் எனவே அதனை பக்குவபடுத்த உழவு எவ்வாறு அவசியமோ அதன்படி மனம் என்னும் நிலத்தை (பக்தி) மெய்மை என்ற ஏறுடன் பக்குவபடுத்த வேண்டும்
1) மெய்ம்மையாம் உழவு – மனம் மொழி, மெய்யால் செய்யும்: அ) பசு புண்ணிய செயல்கள், ஆ) பதி புண்ணிய செயல்கள்
மனதால் செய்ய வேண்டிய பசு புண்ணிய செயல்கள்: பிற உயிர்கள் நலம் பெற வேண்டும் என்று மனதால் நினைக்க வேண்டும், (பசு புண்ணியம் – உயிர்களுக்கு உதவுதல்)
மனதால் செய்ய வேண்டிய பதி புண்ணிய செயல்கள் : மனதில் இறைவரின் திருவுருவத்தை நிறுத்தி தியானம் செய்தல், மானசீகமாக திருஐந்தெழுத்தை (சிவாயநம) ஓதுதல், (பதி புண்ணியம் – இறைத் தொண்டு)
வாக்கினால் செய்யவேண்டிய பசு புண்ணிய செயல்கள்: வாயினால் அனைவரையும் வாழ்த்துதல், பிறர் நலனுக்காக உரையாடுதல், உண்மையை மட்டும் பேசுதல், மறந்தும் பிறர் மனம் வருந்தும்படி பேசாதிருத்தல்,
வாக்கினால் செய்யும் பதி புண்ணிய செயல்கள்: தமிழ் வேதப் பாடல்களை பாடுதல், இறைவருடைய திருநாமத்தை இடைவிடாது கூறல்
உடலால் செய்யும் பதி புண்ணிய செயல்கள் : சிவாலயத்தை மெழுகுதல், தூய்மை செய்தல் போன்ற உளவாரப்பணிகள் செய்தல் , இறைவருக்கு பூமாலை தொடுத்தல் கால்களால் வலம் வருதல் , கைகளால் வணங்குதல், நெற்றியில் திருநீறு இடுதல் கழுத்தில் ருத்திராட்சம் அணிதல் போன்றன,
உடலால் செய்யவேண்டிய பசு புண்ணிய செயல்கள்: எல்லா உயிர்களுகட்கும் உதவுதல், ஊணவளித்தல், சான்றோர்களையும், அருளாளர்களையும், வணங்குதல், ஏழைஎளியவர்களுக்கு முதியோர்களுக்கு அடியார்களுககு உணவளித்தல், உடலால் செய்யும் உதவிகள்
இப்படி மனம், வாக்கு, உடம்பு ஆகிய மூன்றினாலும்ஆருயிர்த் தொண்டும் இறைத் தொண்டும் செய்து மனத்தை பக்குவமடையச் செய்யவேண்டும், இப்படி செய்யும் பொழுது உண்மையும் நேர்மையும் நமது இரத்தத்தில் ஊறிவிட வேண்டும்,
உண்மைக்காக எதை வேண்டுமானலும் இழக்கலாம் ஆனால் எதற்காகவும் உண்மையிலிருந்து மாறக்கூடாது, இதுதான் மெய்ம்மையாம் உழவு ஆகும்,
2) விரும்பு எனும் வித்து இடுதல் (விதைப்பு): இறைவழிபாட்டில் இச்சை அல்லது விருப்பம் மிகுதல் வேண்டும், (அன்பு, பக்தி, விருப்பம், காதல் மிகுதல்)
” சிந்தனை செய்ய மனம் அமைத்தேன் செப்ப நாவமைத்தேன்
வந்தனை செய்ய தலையமைத்தேன் கை தொழவமைத்தேன்
பந்தனை செய்வதற்கு அன்பமைத்தேன் மெய் அரும்பவைத்தேன்
வெந்த வெண்ணீறணி ஈசற்கு இவையான் விதித்தனவே, ” 

என்று சேரமான் பெருமாள் நாயனார் அருள்பாடல் கருத்துப்படி மனதை சிந்திக்கவும்,நா இறைவரை பாடவும், தலை வணங்கவும், கை தொழவும், அகத்தில் தொழ அன்பையும அமைத்தது தான் விருப்பு என்னும் விதையாகும், 
சம்பந்தர் கருத்துப்படி பழுவாய் பிறந்தாலும் சிவன் திருவடி மறவாதிருக்கும் எண்ணமும், சுந்தரர் கருத்துப்படி, ” அன்னே உன்னையல்லால் இனியாரை நினைக்கேனே” என்ற வாறு பேச்சு செயல் எண்ணம் அன்பு எனும் விருப்பு என்பதே நல் வித்தாகும்,

3) பொய்மையாம் களையை நீக்குதல்: பொய்ம்மையை மனதில் வைத்துக் கொண்டு இறைவழிபாடு செய்வபவர்களை இறைவர் எப்போதும் விரும்பார், பொய்யை விட்டவர் மனதில் தான் இறைவர் எழுந்தருளுவார் என்கிறார் திருநாவுக்கரசர், 
பொய்யான வழிபாடு: ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் ஆலயங்களில் வழிபாடு செய்கிறார்கள் அவர்களில் மிக்பெரும்பாலோர் ஆலயங்களில் ஆண்டவனை வழிபடுவது அவர்மீது உண்டாகும் அன்பினால் அல்ல, வழிபாடுசெய்யும் நோக்கமே வியாபார நோக்கமாக வழிபாடு அமைந்து வருகிறது, குழந்தையில்லாதோர் எனக்கு குழந்தை பாக்கியம் கொடு, பதவி உயர்வு வேண்டுவோர் பதவிஉயர்வு அலலது பதவிகொடு, பொருள் வேண்டுவோர் வியாபாரத்தில் இலாபம் மூலம் பொருள் கொடு என தனக்கு எது வேண்டுமோ அதனை வேண்டி இதைக் கொடுத்தால் உனக்கு அபிசேகம் செய்கிறேன் கோவில் கட்டி தருகிறேன் கும்பாபிசேகம் செய்கிறேன் என்று வேண்டி இறை வழிபாட்டை வியாபாரமாக்குகிறார்கள்,உலக பற்றுக்கள் எல்லாம் விட்டு விட்டு பரம்பொருள் மீதும்ட்டுமே பற்று வைப்பது தான் உண்மையான பக்தி ஆகும், நம்முடைய பற்றுதல் அல்லது அன்பு எல்லாம் பதவி, பணம் பகழ் ஆகியவற்றின் மீதுதான் உள்ளது, இறைவர் மீது உள்ள உண்மையான அன்பினால் நாம் வழிபடுவதில்லை, இறைவர் மீதுள்ள அன்பினால் மட்டுமே நம்உள்ளம் உருக வேண்டும், பரம்பொருளிடம் உலக பொருட்களை கேட்பது பக்தி இல்லை, பரம்பொருளையே (இறைவரையே) விரும்பி கேட்பது தான் பக்தியாகும் 
இன்னும் பலர் இவ்வுலக இன்பத்தைப் போலப் பலமடங்கு அதிமான இன்பத்தை அளிக்கும் சொர்க்கத்தை வேண்டி வழிபாடு செய்வார்கள், இதுவும் அறியாமையோ ஆகும். 
இவ்வாறு பொய்ம்மை எனும் களை உண்டாகும் அதனை நீக்க வேண்டும்,மணலை நீக்கினால் நீர் வெளிப்படுவதுபோல் மனதில் பொய்ம்மை என்னும் மணலை நீக்கினால் மெய்ம்மை குடிகொண்டு மனம் தூய்மை அடைந்து சிவம் என்ற ஜோதி வெளிப்படும், வயலில் களை எடுத்தவுடன் பயிர் பத்துயிர் பெற்று செழிப்படைவது போல் மனம் என்ற வயலில் பொய்ம்மை என்ற களை நீங்கியபின் சிவம் என்ற ஜோதி தோன்ற சிறப்படையும்,

4) பொறுமை எனும் நீரைப் பாய்ச்சுதல் : பொய்ம்மை எனும் களையை நீக்கினோம், இனி பொறமை எனும் நீரைப் பாய்ச்சுதல் வேண்டும், மனதில் பொறமை குடிகொள்ள வேண்டும் இதற்கு பொறாமை அகற்ற வேண்டும், பொறாமை நிறைந்த மனதில் பொறுமை இருக்காது, மனதில் அமைதி தோன்ற வேண்டும்,அலையும் மனதை அடக்கினால் அதிலிருந்து ஆன்ம ஒளி பிறக்கும், எனவே பொறுமை மிக மிக அவசியமாகிறது, 

5) தகவு எனும் வேலி இடுதல்: உழுது விதை விதைத்து நீர்பாய்ச்சினோம் பயிர் செழித்து வளர்வதற்கு வேலி அவசியமல்லவா? இங்கே சிவகதி எனும் பயிர் விளைவதற்கு தகவு எனும் வேலி நமக்கு அவசியமாகிறது, திருஐந்தொழுத்து (சிவாயநம) , திருநீறு, ருத்திராட்சம் ஆகியவை அணிவது தகவு எனும் வேலியாகும், இராணுவ வீரர்களுக்கு உரிய ஆடையை அணிந்த உடனே வீரவுணர்வு மேலிடுவது போல என்றுணர்க! சிவனடியாரை சிவவேடத்தை சிவமாகவே பாவிக்கும் மனநலை இதனால் உண்டாகும்,

6) தம்மையும் நோக்கிக் காணுதல் : இதனை ஆன்ம தரிசனம் எனலாம். நம்மை நாமே உணர்தல் மகத்தான காரியத்தின் பொருட்டு நாம் இவ்வுலகில் பிறந்தோம் நம் உள்ளே இறைமை குடிகொண்டுள்ளது என்பதை மறவாதிருத்தலாகும். இறைமையன்றி உலகில் வேறு ஏதும் இல்லை என உணர வேண்டும். எல்லாவற்றிலும் இறைமையைக் காணும் மனோ நிலை வேண்டும். 

7) செம்மையுள் நிற்றல்: நன்றே வரினும்தீதே வரினும், இடரினும், தளரினும், அரனடிக்கு அன்பு மாறாத நிலையை உடையராதல் வேண்டும்.

இந்த ஏழும் நம்மால் செய்யக்கூடியவையே முடியாதது ஏதும் இல்லை. உறுதியான மனம்தான் வேண்டும், இப்படி வாழ்ந்தால் சிவகதி சிவாநுபவம் பெறுதல் உறுதியாகும், இதனையே பிறப்பு இறப்பு இல்லா நிலை என்றும் பேரின்பப் பெருவாழ்வு என்றும் கூறுவர். பக்தி எனும் பயிர் வளர்வதற்கு மெய்ம்மை உடையவராய் வாழ்ந்து பொய்ம்மை நீக்கி அன்பு எனும் ஆர்வம் கொண்டு பொறுமையுடையவராய் வாழ்தல் வேண்டும், திருநீறு ருத்திராட்சம், ஐந்தொழுத்து ஆகியவற்றை போற்றி வாழ்வராயின் மனம் செம்மைப்பட்டு சிவகதி என்ற விளைச்சல் கிட்டும். தற்கால வழிபாட்டில் இவற்றிக்கெல்லாம் இடமே இல்லாமையாகி எள்ளுப் பொட்டலம் போடுதல், காகித மாலை நவக்கிரங்களுக்கு அணிவித்தல், வெள்ளை பூசணிக்காய் உடைத்தல் போன்ற வேண்டாத சடங்குகளும், சம்பிரதாயங்களும் தான் பக்தி என்றாகி விட்டது.இனியாவது பரிகாரம் என்ற பெயராலும், நவக்கிரக வழிபாடு என்ற பெயராலும், செய்யும் அர்த்தமற்ற சடங்குகளை விட்டொழுத்து , மனிதனை மாதவ நிலைக்கு கொண்டு செல்லும் தமிழ் வேதங்கள் காட்டும் மேலே கூறியுள்ள உன்னதமான பக்தியைக் கடைப்பிடித்தொழுவோம், நாமும் நலம் பெற்று நாடும் நலம் பெறும். 

திருச்சிற்றம்பலம்

(படித்ததில் பிடித்தது: நன்றி தமிழ் வேதம்)Image

Aside

திருமந்திரம் / பத்தாம் திருமுறை / சிறு விளக்கம்
 அருளாளர்கள் மொழிவன எல்லாம் ” மந்திரங்கள் ” மந்திரம் என்ற சொல்லுக்குப் பொருள் , நினைப்பவரைக்காப்பது என்பதாம். மந்திரங்களை செபிப்பதுடன் நினைப்பதற்கு ஆற்றல் அதிகம். மந்திரங்களாக விளங்கும் அருள் நூல்களை வழங்கிய பெருமக்களை நிறைமொழி மாந்தர் என்பர். திருஞானசம்பந்தர் நமசிவாய என்ற ஐந்தெழுத்து மந்திரத்தை பகிர்ந்தளித்தார்.  திருமுறை ஆசிரியர்கள் இருபத்து எழுவருள் ஒருவராகிய திருமூலர் அருளிச் செய்த திருமந்திரம்  பத்தாம் திருமுறையாகிய செந்தமிழ் மந்திரமாகும், இரு மூவாயிரம் பாடல்களாகவும், ஒன்பது தந்திரங்களாகவும் உள்ளடக்கியது.
    முதல் தந்திரம் நிலையாமையை பற்றி கூறுவதால் ஞானம் பெற அறம் உணர்த்துகிறது. இரண்டாம் தந்திரம் புராணங்களின் வழியே சிவபராக்கிரமங்களையும் அவர் தம் புகழையும் பேசுகிறது. மூன்றாம் தந்திரம் பெருமானை அடையும் யோக சாதனங்களைக் குறிப்பிடுகிறது. நான்காம் தந்திரம் மந்திர யந்திர வழிபாட்டு முைறகளை விளக்குகிறது. ஐந்தாம் தந்திரம் சைவத்தின் பிரிவுகளையும், சிைய, கிரியை , யோகம், ஞானம் என்னும் நால்வகை நெறிகைளயும், தெளிவிக்கின்றது. ஆறாம் தந்திரம் சிவமே குருவாக நின்று அருள் புரிவதையும் சற்குருகிைடப்பது அவரவர் தவத்தின் பயனாகும் என உணர்த்துகிறது. ஏழாம் தந்திரம் அண்டமும் பிண்டமும் இலிங்க உறருவாய் உள்ளதையும், சிவபூசை குருபூசை குருபூசை செய்யவேண்டிய அவசியத்தையும் அறிவிக்கிறது. எட்டாம் தந்திரம் உயிர் எடுக்கும் உடல்பற்றிய அன்னமயகோசம், பிராணமய கோசம், மனோமயகோசம், விஞ்ஞான மயகோசம், ஆனந்தமயகோசம், பற்றிய விளக்கங்களைகூறுகிறது. ஒன்பதாம் தந்திரம் அகர,உகர மகரமாகிய ஓங்காரப் பிரணவமே எல்லாவற்றிற்கும் மூலம் என்பதையும் தூலபஞ்சாக்கரம், சூக்கும பஞ்சாக்கரம் முதலிய  ஐந்தெழுத்து உண்மைகளையும், ஐந்தொழில் நடத்தையும், சிறப்புற விளக்குகிறது. இம்மந்திரம் ஒன்றுதான் திருமந்திரம் எனப்படுகிறது. இதனை நாமும் தினமும் ஓதி உவகை பெறுவோம்